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葡萄叶铁线莲 |
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我的团长我的团 很久没有这么投入的看一部电视剧了,看得废寝忘食如痴如醉,以至于剧终人散很久后仍停留在主人公的命运中不能自拔。不敢妄加评论,只能凌乱记录下片段的感想,诚惶诚恐。
看到国内的一个什么电视剧的颁奖仪式的新闻报道,最后一句照例的是中国新闻报道所特有的政治叙述语言,一句提纲挈领的总结陈词,从国家又发射了多少卫星到邻居家大妈在阳台上种了几棵菜,无一例外。 “中国电视剧以产业运作的日臻成熟为基础正稳步迈向文化自觉新阶段。”但这次我觉得,“文化自觉”这四个字,不偏不倚,切入正题,正是我看完《我的团长我的团》后所想到的。 话说缅甸境内曾经的二战滇缅战役的战场上,日军陵园修葺的非常壮观,巨大的金色佛塔周围环绕着各种慰灵塔、镇魂碑。除为阵亡的士兵树碑立传外,甚至连死亡的拖炮车的战马也被歌功颂德。陵园有雇拥的当地人精心侍候,每年前来凭吊祭祀的人络绎不绝。而我们的中国远征军将士,他们为保卫祖国,援救盟军而英勇作战壮烈牺牲后,不但没有像样的陵园,六十年代,由于政治原因,当时的缅甸政府还铲平了所有的中国远征军墓地!烈士的英骸死后连一笸黄土都没有。他们是一群被遗忘的人,他们战死,便与草木同朽;他们战胜,仍是天地不容!血写的历史败给墨写的历史,在世的老兵在异乡潦倒至死,死去的英魂得不到应有的认可和尊敬。人有其土,魂兮归乡。60多年后的今天,那些在战死疆场的忠烈之魂,可曾归乡? 一寸山河一寸血,十万青年十万军。可怜我孤陋寡闻,在《我的团长我的团》在国内引起轰动前,竟然没有听说过中国远征军这5个字。更可怜的是这个我竟是大半个中国。了解了远征军的历史后知道电视剧和小说描写的只是在大背景下虚构的故事,于是就开始有人议论当今的文化工作者对烈士没有尊敬,一切都可以拿来来娱乐。可是我想说,如果现在娱乐是我们对抗漠然和遗忘的唯一武器,我对它满怀敬意。 “启曰无衣,与子同袍”, 当战争如滚滚洪流遮天蔽日的吞噬了一切,家国沦丧,人命如朝露,甚至连对错都不再重要的时候,故事却始终追逐着一群小人物的命运和挣扎。我们看到一个个生动鲜明的面孔,他们的笑骂和嘶吼犹在耳边,他们的英勇而坚定,但也软弱迷茫。对一个个小人物的刻画折射出的却是时代对个体价值的尊重与关怀,对战争以及国民性的思考。 引用剧中唐基在审判龙文章的军事法庭开庭时的一句话来形容:“乡野鄙俗,吝缘教化。大家可发一哂。”当然有些不恰当,但却足以令人深省。中国现代所缺少的教化正是人文主义,理性主义,自由,平等,民主的启蒙。漫长的封建时代,“礼义廉耻,孝悌忠信”,重于一切。建国之初,新思想摧枯拉朽般,改天换日。纵观朝鲜战争,中印战争,中国近现代的大事,越来越觉得中国人面对外敌过于仁慈,而对自己的人民过于残忍。道德伦常,民族大义,国家集体等等一切均在个体之上,个体的价值和意识被压抑回避,到了当代,靠政权的意识形态撑起的集体主义信念正在被改革开放后疯狂的对个人利益的追求一点点抽空,个体自由意识的认知又简化为了对物质的追逐。 影片中,龙文章在法庭上30分钟的地名贯口,对于半生戎马倥偬的虞啸卿,那只是一场场败仗,是现时的军人都应该去死的耻辱;但对于龙文章而言,那是一方水土一方人,死亡的天文数字背后是一张张鲜活的面孔,是熟悉的乡音,是物产小吃,是他对大好河山的热爱,是对家国沦丧,生灵涂炭的切肤之痛。 在作者的巧妙安排下,对龙文章的身世是一个居无定所,四海为家的招魂者,奇特而又合理。他继承了家庭传承下来的职业,为死人招魂,安抚不得安息的灵魂,他的职业赋予它一种朴素的对生和死的尊重。他珍惜他袍泽弟兄的生命,不愿看他们行尸走肉般的活着,更不愿带他们为死而死,他说“我们只想挣扎着活出一个人形!人都是无辜的,杀身成仁舍生取义不是乐事,不是爹妈教给我的分内事。” 战争机器一旦启动,必将辗碎一切。美国人很清楚:“在那些决定小人物命运的谈判桌上的官员们,8个脑袋产生16个方向。”他们不忍心看见营养不良、形同乞丐、懵懵懂懂的中国士兵“成为别人桌上的筹码,刚死就被别人忘掉,好像没活过。” 龙文章不得不跪倒在两个美国人面前乞求他们回去,他知道两个美国人可以教会他的士兵怎样打仗,或者说怎样活命。“一尘不染的事情是没有的,我们都在吸进灰尘,可不妨碍我们做得好一点……我们打这仗或不打这仗也是一样的,要个答案。答案不该是死,所以我求你们,回去,教他们怎么活,没什么答案值得付出人命。”他尊重每一个生命的价值,才能在那样的绝境下,当信仰蒙尘,希望幻灭,终为这群看对鲜血和死亡早已麻木的小人物们,招回了对生命的敬重与悲悯。 正如网上的评论:龙文章的悲悯超越了战争本身。 很值得一提的是影片还写了日本人是尊重死者的;写了被炮灰团追得走投无路的日本兵,坐在月光下的江岸上唱思念家乡的歌;写了中国士兵对死去的敌人的同情;甚至还通过兽医之口说出了“人本人的心肝长的和我们一样的。”这种悲悯已超越了战争,这是对人类的悲悯,对生命作为个体存在的悲悯。 这不禁让我想起前一阵的《南京南京》,导演企图通过南京大屠杀的历史素材来探讨超越战争之外的人性,表达反战的主题,这显然是一个巨大的逻辑失误。中日滇缅战争,双方都是军人,是一场正规的战争。战胜的强者总是会同情弱者,死亡呼唤起人们内心对生命的珍惜,这合乎人类情感。但是在一场屠杀中,一切是反文明的,是野蛮的倒退的,被屠杀的人将自己置身事外的怀有对兽行的理解和悲悯,无非是阿Q般的精神胜利,多么可悲。 “中国人死于听天由命和漫不经心” 生于忧患,死于安乐。这是古人早已总结过的。但是“中国人爱安逸,死都不怕,就怕不安逸,命都不要,就要安逸!我们想安逸想得快要死了!”通过龙文章之口,捉住了中国近代史上最大的痛脚。虚弱的晚清在被强盗蹂躏后,陪着笑脸付出巨额赔款以求苟延残喘,获得片刻安逸;“七七事变,日本人打不动了就和谈,和谈三次就打三次,我们不信都骗着自己信,日本人和谈时公然拿着地图在宛平标好炮兵目标的,准备好了当然再攻,再攻没攻下又说撤兵,喘了气再攻,我们也就想和平想到不要命的地步……”;直到虚构的禅达,人们几乎已举城逃亡,但得知江防将日军拒于西岸后,又开始苟且偷安。于是龙文章为了使东岸的人不再昏昏欲睡,宁可放日本人国江防;为了使阵地上等待战机的士兵不再懒散倦怠,不惜每日一炮对抗对岸整个日军炮群来保持士兵们的警醒。 一句“中国人死于听天由命和漫不经心”,如石破天惊,唤回了炮灰们的魂儿,阿译不再迷茫;迷龙不再愤怒,不辣他们找到可以交托生命的人,玩世不恭的孟烦了在自己不想死不想死的牢骚声音里听到了心底渴望战死沙场的呐喊。 “没有任何结果值得付出生命。”这句话里包含了太多。除了军人的人道主义,我想还有存在的人道主义。 军人们分享一个集体思想,就是服从命令。而坚持这个集体的信念,并肯为其付出生命则需要内心对这个信念的认同,这就是我们与生俱来自由意志。自由意志让我们不再听天由命,我们听命于自己,自己担负起自己存在的责任。于是就有了拧吧的烦啦,他总能在洞悉事件的本质,切入问题的要害后将自己抽离,冷眼旁观冷嘲热讽,甚至是对待自己爱着的女人也不例外。漫不经心,畏惧选择,逃避自身,他受尽了自由之苦的,自由成了加在他身上的沉重枷锁。人被抛入他的处境,被不能选择的处境包围着的,但存在的价值就是介入处境,自由不仅是主观的,选择的自由只有化为行动的自由,才是真正有意义的自由。所以,“没有任何结果值得付出生命”并不是指真的没有什么值得付出生命,而是说除了我们自己,没有人有权利让我们为任何事物付出生命,付出生命是我们的自由意识所做出的选择。 我们这个时代的年轻人,一部分在物质的洪流中困惑迷茫,随波逐流;另一部分则总在一知半解的愤怒,狭隘而不知所谓。这个时候龙文章努力的想还事情一个“他本来的样子。”小人物们经历了惨烈战火,无数的溃败后,重拾信念,向死而生。于是事情终有了他本来的样子,每个人都有了各自的答案。每个还能思考的中国人,至此是否还能置身事外,无动于衷吗? 生死朗读 The Reader大胆的预测这部电影将是这次奥斯卡的赢家。
突然意识到这几天忙着学习,忙着工作,忙着回国前兴奋的空当还居然看了不少电影。大多是在吃饭时或睡觉前分几段看完的,《澳洲乱世情》Australia,《贫民窟百万富翁》Slumdog Millionaire都是不错的影片,而《谎言之躯》Body of Lies,《返老还童》The Curious Case of Benjamin Button差强人意,也算是值得一看,只有被预先寄予厚望的李帅哥的《地球停转之日》The Day The Earth Stood Still简直是不知所谓。
只有生死朗读这部电影最为震撼。剧本基于德国畅销小说,德国知识分子们的思考是非常有深度的,所以有时会导致他们在某些问题上脑子搭错弦,比如涉及他国政治的时候,这点也可以理解。
总之由于时间有限只能大概抒发一下我对这部影片的感想,希望以后还能有时间做长篇累牍的分析。
米夏尔15岁时遇见36岁的汉娜,两人保持了一段有畸形色彩的性爱关系。正在热烈之时,汉娜却神秘失踪了,唯剩下米夏尔怅然若失。汉娜是个情绪不稳定的女人,喜欢听米夏尔为她朗读文学书籍,除此之外米夏尔对汉娜几乎一无所知。直至米夏尔升入大学,作为法律系学生参与法庭实习,在旁听审判纳粹集中营罪犯时,才知道知汉娜是曾看守集中营的纳粹战犯。
在一个关于爱和性的不伦之恋的故事外衣下,一个审判纳粹战犯的历史背景里,小说探讨的却是应如何判定个体在社会和历史事件中所扮演的角色和所要承担的责任,何谓公正,谁有权利审判历史的罪恶,谁又该来为此负责。是大多数人所认同的道义,也就是康德所谓的“头顶的星空和心中的道德法则”这种先验的概念,还是使国家和社会得以运行的法律。答案必然是含糊不清的。司法会被模糊的伦理界定、批道德外衣的愚蠢误用,道德会因为司法制度的严谨和逻辑清晰而被忽视。
所以一个集中营里的女看守,在战犯审判法庭里接受了所谓的正义的审判,在幸存者悲愤的控诉里,旁听者声讨纳粹的疾呼里,她被判有罪。于是受害者的痛苦得到了抚慰,这是必须的,为了灭绝营里的400万冤魂,正义得到了伸张,法律判定,历史的罪恶在这一刻彻底被洗清,从此可以当一切并未发生过,正如尼采所说的永劫回归。
汉娜,这个纳粹集中营的女看守,在法庭上,面对证据―一份至关重要的、向纳粹上司的报告,法官要求汉娜作笔迹鉴定。为了不暴露自己是个文盲,她居然承认是自己撰写了那份报告,从而成为二战末期一场犹太人悲剧的责任承担者,被判处终身监禁。她为自己是文盲自卑,却并未因为自己为纳粹灭绝犹太人工作而自卑,她认为那不过是她的工作,她工作的责任。法律可以对人的行为进行审判和惩罚,但是却无法对人的道德进行审判。没有先验的价值观、是非关是她的缺点,但始终不是她的罪。于是到头来,一个不识字的普通女看守承担了历史的罪恶,大家如释重负,而造成这种罪恶的真正原因从此再无人关心。
汉娜让我想到米兰昆德拉的“媚俗”, 影片中,战犯法庭开庭前,庭外挤满了示威的人群,有纳粹的支持者也有反对者,法律系的学生问年老的法律教授站在哪一方,他的回答是“都不”。人们的存在必须属于一个集体,这样他才感觉安全,这个集体可以是就是任何同化于某种政治、某种宗教、某种意识形态、某种伦理道德、某个集体的立场,就仿佛电影里的支持者和反对者。这就是媚俗。而汉娜不媚俗,可能因为她没什么文化,她的思维是一条直线,她不站在任何一个道德立场里,于是,就必须承担不合群的政治与社会权力的后座力,落入孤独的命运永劫不复。
电影很美,米夏尔对汉娜的爱情始终以某种复杂又矛盾的形式存在着,他为她录了很多录音带,在她被囚禁的20年里,他始终为她朗读着,犹如20多年前那些在汉娜床第痴缠的日日夜夜。
最后汉娜在狱中自杀,麦克来到她服刑的监狱,在他掀开尸布的一刻,看到的是她年轻时的容颜。 Wall-E 恢宏的现世寓言 皮克斯的作品从不会令人失望,从最初的玩具总动员到后来的汽车总动员,从Finding Nemo到料理鼠王,皮克斯以其敏锐的触角,细腻的人文主义情怀观察审视着我们周遭世界的变化,从城市历史环境的变迁,到人们对理想和感情的追逐,皮克斯的作品日趋成熟,顶尖的动画制作技术和灵光一闪的精致细节成为刻画主题的利器,呈现在人们面前的俨然是一部恢宏的现世寓言。
整部电影对话不多,很多场景倒更像是默剧,主角不是人,而是人性化的机器。抛开人的载体,在人之外表现人性,表现那些几乎被人们忘记或忽略了的美好情怀。
智能机器人是“地球废品分装员”(Waste Allocation Load Lifters - Earth)。他孤独的生活在被人们抛弃了的地球上,这里没有四季,没有生命,到处都是垃圾,就连地球的近地空间都充满了太空垃圾。600年或者更久,WALLE乐观而兢兢业业的工作着,将垃圾归类,堆成摩天大楼,每天收集着自己喜欢的小玩意,晚上它喜欢看老歌舞片《你好,多莉》里人们手牵手跳舞的场景,无边无际的苦涩与荒芜并没有使它失去感受美好事物的能力,它仍然憧憬着美好的感情。
而与此同时人类也生活在遥远星际里的一艘飞船上,这是一种对末日地描绘,没有黑客帝国那么惊世骇俗,但是相似的是,荒唐里充满了深刻的思考。人们躺在悬浮在轨道上的躺椅上,穿梭在巨大的飞船里,他们永远只盯着面前的屏幕,从那里获得信息,订购商品并与人交流,快速而高效,但却毫无目的,真实的生活场景以及人与人之间的关系不复存在,以至于walle无意间让mary从那个传送信息的银幕中解脱出来,amry才发现世界是这个样子,才发现每天去的那个地方有个游泳池——尽管那里有很多很多像她一样的人坐着,甚至还打太阳伞。
影片中的未来的人类社会的组织形式十分简单,没有国家没有政府,所有的一切都是在一家名叫BnL的公司的运作下进行的。BnL等于Buy and Large,BnL垄断了所有物流供应链,很可能是因为他们掌握最先进的技术,能治造出各种先进的机器。电影在生物学末日的描绘很残酷,但在人类社会制度末日的描绘上幽默让残酷的现实显得不那么尖锐了。科技极度发达,商品极大丰富造成人的异化,人们不再是生活着,而是被驯养着。人们被机器控制,被商品控制,失去了感受真实生活场景的能力,这才是真正摧毁人类的末日。
其实这一点都不是危言耸听,在库哈斯的普通城市(Generic City)理论中就提到了,今天城市变化的真正力量在于资本流动,而非职业设计,城市是晚期资本主义文明产生的无尽重复的结构模块。说白了就是每座城市都将是一个样子,世界上每个角落的人们都在吃麦当劳,肯德基,穿奈克,H&M,生活在IKEA设计的一模一样的房间里,也许大家都有同样的感觉,德国的每座城市,不论南方北方,大城小城,总有那么一条步行街,似曾相识,街边永远是那么几家专卖店,城市的识别性渐渐模糊,所谓的文脉不过是偶尔可以看到一间麦当劳坐落在一座古老的Fachwerk建筑里罢了。。。在电影里,Axiom油轮型巡航太空船里的情景就是普通城市理论的最大化。人们不再记得自己来自哪里,不记得批萨饼的味道,不记得舞蹈,不记得欢笑,不记得人与人之间的爱与友谊......
说到这里我想到了皮克斯的另一部电影汽车总动员里的情节,由于州际高速公路的修建,公路旁边的小镇渐渐不再有人光顾,人们驾驶汽车飞驰而过,许多小镇就这样慢慢在地图上消失了,穿越美国大陆变得简单快捷,但是那种在旅途中辗转,遭遇不同的人和事,从容欣赏沿途风景的心情也不复存在。而同时失去活力的小镇居民也纷纷迁走,曾经的家园变成被遗弃的死城。所以说城市文脉的传承其实就是对原有的,传统的生活方式的保护和传承,但是随着经济全球化和区域一体化进程的加快,垄断资本超越国界,传承城市文脉需要更多的智慧和远见卓识,能够有足够的魄力放弃唾手可得的利益。
扯得有点远了,当然电影最后是个大团圆结局,人类又回到了地球上,降落在真实的土地上,种下希望的种子,重建自己的家园。Walle得到了Eva的爱情,从此不再孤单。他如此执着而坚定的追逐的爱情,穿越星际那么遥远的距离,没有过丝毫的犹豫。
永远记得Walle在Axiom号逃生艇上的表情,他以为Eva会和他一起回地球,他好奇而兴奋的跳上座椅,不自然的扳扳脚(其实是两条履带) ,然后羞涩的拍拍身边的座位,期待的望着Eva。
最后感谢好莱坞的精神食粮,我愿意贡献更多工资给电影院以及相关周边产品,为美国经济繁荣尽微薄之力。
马克罗斯科汉堡画展编辑中 最近的工作心得在gmp事务所工作了将近2个月,在工作中得到很多收获,写在这里,希望能给做设计的朋友们一切启发。我所在的部门是Kommunikation/PR,也就是负责出版交流和公共关系的部门。目前我的工作很简单,只是翻译一些新闻稿件并将德文网页上的内容翻译成中文,以后还会负责和中国的杂志社和出版社的交流工作。 首先介绍一下gmp事务所,冯-格康,玛格及合作者事务所是目前世界五大建筑师事务所之一,拥有400名员工,分布于世界上八个办公地点,项目涉及面极为广阔,从私人别墅,旅馆,博物馆,剧场及音乐厅,办公楼,贸易中心,医院,直到科研教育设施以及交通建筑,工业建筑和总体规划。 具体说几个大家熟悉的项目,让大家对gmp有个概念,柏林的中央火车站(Hauptbahnhof – Lehrter Bahnhof),柏林泰戈尔机场(Flughafen Berlin-Tegel),柏林施潘道火车站(Bahnhof Berlin-Spandau),裤裆大街转角的瑞士酒店(Swissôtel, Ku'damm-Eck), 这都是当时在柏林天天溜达晃悠的地方啊,怀念中。。。 在北京的,中关村文化中心,包括那的商城,中关村传媒大厦(第三格),第三格后面的基督教堂,天安门广场的中国国家博物馆改建,建国门国贸那边的万达广场,也都是在北京经常去晃的地方。。。
gmp的设计理想是,通过简洁的设计,使设计作品在内容和时间上经得起考验。建筑设计的不辩自明,理智有效是至高无上的原则。出于对这个信念,gmp作品表现出形式上的审慎和材料上的统一。gmp事务所在40多年里成功地遵循了这种思想, 并籍此在专业领域里赢得了全世界的认可。 媒体将这种传统的简洁风格称为“新简洁主义”。那种走极端化的纯粹主义,表现在图纸上拒绝提供信息,在建筑上表现为形式的酸涩贫乏,是与gmp的设计格格不入的。
以下是前几天翻译的一篇文章的节选,明确地表达了gmp的设计思想。 建筑参与了文化,社会和政治的变迁过程,一个没有相关认知的建筑师只能是一个不自主的社会行为活动的服务者。没有一种建筑文化是脱离了它的文化背景而存在的。 进入职业生涯的建筑师不能脱离自身的社会责任而存在: 建筑是一门具有社会功能的艺术, 是艺术形式在现实中的体现和运用。只有结合时代的文化,社会语境,才能清楚其发展的前景和出路。 gmp的对话设计论Dialogische Entwerfen是指设计的过程在于对话, 是建筑所需的现实条件和建筑师意志之间的交替对话。这是一个对话双方互相交流, 影响, 并进行信息反馈的过程。每一个建筑师都会凭借其个人的价值体系,审美取向和才智能力参与对话,而建筑本身就是对话的结果。 建筑是"一切艺术形式之母"。建筑的社会意义又使其与其他艺术形式有了本质上的区别,但它们之间的相互作用是广泛并激发灵感的。建筑作为对艺术的﹑文化的探讨中富有生命力的组成部分,对它的反思并不是思维的奢侈品,而是一种必需,没有责任心的建筑行为是不被认同的。 建筑师不再代表个人而是代表整个社会,所以,设计从一个最初的灵感到最终的实现,简洁性,合理性和功能性是最应该被考虑和重视的。对话设计论的目的决不是为了对话的本身, 是为了在实践中的运用而进行的。对话式的思考和从事这种思考的建筑师都必须做好与客观现实妥协的准备,但这种妥协决不是顺从的实用主义态度。gmp的设计哲学所致力的并不是将现有的建筑语言统一化, 标准化, 而是在探讨现有情况和任务的对策过程中,发展出设计的个性。
我个人认为,gmp的设计思想原则以及在中国的做法是十分值得尊敬的,继承了包豪斯思想的真谛,典型的德国式的,讲究建筑的功能性,理智性,追求建筑本身的品质。gmp没有像OMA或Zaha Hadid等明星事务所一样引人瞩目,并不是因为设计师的设计才华和想象力,而是他们不去追求激进时髦的先锋艺术形式,也没有一套系统的哲学思想来指导设计方向。他们致力的是将房子建成一座尽可能耐久地、理所当然地为其内部丰富多彩的人类活动所服务的外壳。 gmp的房子没有像鸟巢,CCTV那样极具视觉上的冲击力,并不是说gmp的房子便宜。要真正实现gmp的设计思想也是很昂贵的,他们的设计需要高水平的施工工艺,需要使用高标准的建筑材料,聘请技术先进的施工队伍才能满足对结构和节点的品质要求。而显然中国更热衷的是把钱花在建筑的形式上,而不是建筑的功能上。 希望gmp在国内的发展能够输出一种新的建筑价值观,帮助人们认识并纠正中国城市规划和建筑设计上的某些错误。年轻的设计师们也应该思考一下在纷繁复杂的理论思潮中自己该持有什么样的姿态和立场了。
Miniatur Wunderland 汉堡迷你仙境当世界被缩小后,每个角落里的情绪都被放大
需要多孤独才能发现站台上的企鹅... 谁也想象不到别人在哪里,在说什么;他们只对着自己的那幅画倾诉。 出神,发呆, 灵魂找到出口,飘浮在城市上空,打量着通向现实的路。 照片:照相机(新买的)和我自己
给点意见吧 Johannes-Göderitz-Preis 2007 汉诺威旧城改造Johannes-Göderitz-Preis是在德国境内大学间举办的城市规划方向的学生设计竞赛,2007年这届的主题是汉诺威的旧城Köbelinger Markt周边地区的改造计划。我们的设计在这次竞赛中获得了三等奖,这无疑是对我们在城市规划方面理解和设想的一种鼓励和肯定。在这里将我们的设计思路进行最后的归纳和梳理,欢迎大家一起探讨,重在掺和。
需要重新规划的这个地区正处于汉诺威老城中心的位置,它的西北是汉诺威古老的市政厅,南边是巨大的新市政厅,西边是在2战时被炸毁的Aegidien教堂。Marktstrasse和Köbelinger Straße这两条街历史悠久,在工业革命前一直是连接城内两座教堂的重要道路。直到工业革命后,工业的兴起带动了运河、铁路、公路等运输业的发展,交通运输业的发展是进一步推动城市化进程。火车站和铁道的位置在一定程度上影响了城市发展扩张的趋势。由于汉诺威的主火车站坐落于老城中心东北,城市的中心也相应地向北转移。二战时汉诺威老城遭到了严重破坏,战后Köbelinger Markt地区匆忙的重新规划兴建存在很大弊端,使这一地区日渐萧条,失去生机。 目前Köbelinger Markt仍是传统市集大厅Markthalle,这里是市民生活的重要场所。连接市集大厅和Aegidien教堂的市集大街Marktstrasse仅是作为这一地区的停泊车辆的场所。而Aegidien教堂前的小广场 Theodor-Lessing-Platz更是鲜有人迹。这一地区唯一的公共活动空间仅是市集大厅背后的一小片平台上的很小的啤酒花园。 规划地区南面是60年代建成的高层建筑Maritim饭店,它的高度和外立面对老城的市容产生了很负面的影响,几乎像是一堵高墙横在旧城区和宏伟的新市政厅之间。
首先,我们的设计思想首先是通过拆除市集广场前的储蓄银行Sparkassengebäude恢复Markt- und Köbelinger Straße两条街道的历史意义,使Köbelinger Straße从新成为连接Aegidien教堂,markt教堂以及老城区的主要街道,同时作为步行街通过新形成的广场与Karmarschstraße相连接。同时Theodor-Lessing-Platz又成为连接老城,新市政厅和Aegidien教堂的重要枢纽和公共活动空间。对Maritim饭店的拆除重建,使得Theodor-Lessing-Platz和新市政厅之间有更明确的视线关系。
第二,从新规划的地区优先考虑的是住宅及附属商业用途的规划,尝试一种革命的,新颖,灵活的大都会居住典范。 通过对汉诺威现存的老城的观察,狭小的街巷,面向街道的4到5层Markthaus,迷你广场是城市最具吸引力地方,是市井生活的微缩舞台。因此在我们的设计中,我们参考了北京传统胡同的模式,选择了3种不同尺度的街道贯通这一地区。除了10米左右的车行道,5米左右的步行街,最重要的连贯住宅区中的最窄处3米的小巷。 新住宅的设计参照了旧有的德国城市传统街区住宅排列的模式,新街区由外围4到5层的公寓楼,底层可做商业用途,中间2层的连排住宅和连排住宅后的庭院组成。住宅的设计提供了很多比如空中平台,中庭,庭院等的空间,在极大的满足了大城市需要的居住密度同时保证私密性和足够的绿地。
第三,街道的布置尽量满足现代人对交通便利的同时向往无机动车城市,回归绿色自然的愿望。在保证居民和来访者停泊车辆的便利的同时减少机动车道,创造高品质的公共活动休闲空间。同时街道走向的考虑旨在加强城市方向定位感上的引导作用。
Faith《V字仇杀队》 V for Vendetta 这部电影寓意的深刻可能用一本书来写都写不完,革命,恐怖主义的定义,独裁,集权,人民民主斗争,无政府主义,一系列的宗教的隐喻,对当今东西方政治现状的讽刺,甚至关怀了同性恋的生存空间等等等等. 影片似乎深刻的思考了现代社会一切重要的矛盾,但是还是回避了最本质的问题.摧毁一个旧世界就可以了吗?毁灭了陈旧的一切后又会怎样,难道无政府主义真的行得通吗,打破一样东西永远要比重新创造一样东西容易.所以的世界上的战争永远不会结束,世界的本质不会改变,改变的只有它的统治者.革命者掌握了政权后终将被后备的革命者推翻,周而复始. “自由之树只有用爱国者和暴君的血才能灌溉开花.——汤姆斯杰佛逊”可惜在现实里,流血的永远是人民.历史好像就是人民的鲜血成就的一次又一次变革.影片也是一样,男主角v煽动革命对抗政府的专制和镇压,过程中牺牲了很多平民的生命,在这点上他和那些独裁者活恐怖主义者没有任何区别,以自己人民的牺牲作为筹码.影片从始至终贯穿着基督山伯爵的故事或引用莎士比亚麦克白中的对话,歌颂复仇,而v正是以私人的仇恨支撑着,并以复仇为信念的.影片表面看来是歌颂一个孤胆英雄颠覆集权世界的故事,充满英雄主义和革命的意味,但是对我而言v并不能称为一个革命者,甚至连一个正面人物都算不上,而Natalie Portman扮演的Evey充其量不过是一个被革命思想和激情冲昏了头脑的光头小朋克而已. 在类似的体裁上,我倒是觉得妮可·基德曼主演的《翻译风波》(The Interpreter)在思想性上就略胜一筹,女主角经历了巨大的痛苦和思想挣扎,从一个游击战士变成了一个联合国的工作人员,而最后又回到了她热爱的非洲故乡,因为她相信有些方法比复仇和杀戮更好,也许一样也是欺骗和谎言,但是却比毁灭包括自己在内的一切更加充满希望. 其实不想说着些的, 吕克贝松早就说过电影并不是什么济世良药,只是一片阿司匹林。它解决不了什么实际问题,只是能暂时缓解一下痛苦而已. 影片里女主角的父亲说了一句话,艺术用谎言来说出真相,而政治用谎言来掩盖真相.v制造了一个谎言,他一面冒充政府将Eney囚禁在监狱里,用酷刑折磨他,一面又为她虚构一个住在隔壁牢房的人,每天写下自己的故事从墙缝里传给她,故事给了Eney安慰和希望,告诉她生命的美好,人与人之间的永存的爱.Eney变得对正义和人性美好的一面对前所未有的坚定,不再畏惧死亡,甚至可以心甘情愿的为她所相信的东西付出生命.当她知道这一切不过是v的设计后,她大怒,指责v是魔鬼,但是v告诉她,虽然他制造了一个谎言,但是Eney相信了,这样她才找到了自己真实的一面,牢房里曾经真实的东西,现在已经真实了,在那里发生的一切以及Eney感受到的一切,都与谎言的本身无关了. 现实并不可怕,只要能在现实中找到真实的自己.我们的信念不值什么钱,可它是我们唯一真正拥有的东西,我们最后一寸领地,但是在那一寸领地里,我们是自由的.我们不再是任命运摆布的奴隶,而是我们选择了这样的命运. 好久没看电影了 本能2 Basic Instinct 2
最近看了本能和电锯惊魂(Saw)的第二部,很意外,居然都很精彩。 本能2的女主角还是性感而操纵欲极强的双性恋小说家Catherine Tramell,只不过地点由旧金山转移到了伦敦,剧情和第一部有些类似又有所突破。 知名的犯罪学心理学家Michael Glass受警方邀请参与调查一起和Catherine有关的命案,Michael作为心理学家判定Catherine 被追逐刺激的心理驱使(Risk Addiction.),将自己不断置于冒险过程中, 从与权威部门和警方的周旋中得到极大满足感,籍此来证明自己的存在以及过人的能力和智慧。
而Catherine却由此对Michael 产生了兴趣,她用自己的性感引诱着Michael,设置情欲的陷阱,在对他思想及行为的控制中攫取着自己小说的灵感。然后就是Michael身边出现了一系列的命案,人物之间复杂的关系和矛盾使似乎除了死者外的所有人都有嫌疑。在看一部这样的影片时,大多数观众会不停的猜测真正的凶手到底是谁,而本能2的高明之处就是,不停的制造悬念,将疑点的矛头不停的变换方向。我起初还是顺着第一部的逻辑惯性的思考,认为凶手是一个Catherine身边的女人因为爱欲和嫉妒蓄意模仿她小说里的手法杀人,后来发现低估编剧的智慧了。随着剧情的深入,无数的线索和细节上的蛛丝马迹互相碰撞,凶手的嫌疑始终在Catherine和Michael的警察朋友之间不能确定。我想看到这里观众都和男主角一样在信任,迷惑和举棋不定中几近疯狂了。 而最后开放性的结局更是回味无穷,究竟是聪明的小说家策划了一切,并摆布了所有人成全了她小说的灵感,还是心理学家人格分裂利用了Catherine的出现的策划了一系列复仇的谋杀并成功的逃脱了法律的制裁。剧终时Michael在精神病院里,呆滞的脸上露出的一丝诡异的笑容,让结局成了百思不解的谜团。不过根据电影的题目我更倾向于男主角被本能的驱使,成为女主角控制欲下的牺牲品这个结局,她完美的利用男人了的本能"强奸了他的思想",左右了他的行为。正像Catherine在影片开始说的,“我更喜欢站在幕后看别人一点点揭露自己。“ 上网搜了搜关于本能2的评论,简直是骂声一片,说什么票房惨败,剧情苍白,一无是处。可是我觉得影片还是值得一看的,最起码48岁的莎朗·斯通还是那么性感迷人,真叫我大吃一惊。起初我还以为是一个酷似莎朗·斯通的年轻演员,因为影片里她的容貌与14年前“本能”和12年前出演“赌城风云“(Casino)时竟然没有一点变化,反而显得更年轻了。 另外,值得一提的是影片塑造了一个与以往大不相同的伦敦城市形象。故事发生在伦敦,我起初并没发现,因为剧中一直没有出现大笨钟,国会大厦,西敏寺这类象征伦敦的地标。影片开始后,发现大家都操着一嘴英国口音,出入在曼哈顿似的场景里觉得很奇怪,后来才知道原来这是导演故意要展现的伦敦充满现代感的另一面。伦敦眼,东部Canary Wharf靠近泰晤士河的地带,South Kensington等等。至于Michael的办公室,则位于拥有360度景观的环保办公楼The Gherkin,著名的“色情小黄瓜“, (Gherkin即男孩的小鸡鸡的意思,哈哈)。可惜我2002年去伦敦的时候它刚开始兴建,没能目睹它建成后对伦敦城市天际线的改变真是遗憾。现在终于有点明白子爵同学说的,在文化的领域欧洲要走得更远,无论是政治还是艺术,美国更多还是现代的,而当今的欧洲挺后现代的意思了。这栋大厦由英国著名建筑师Norman Foster 设计,德国议会大厦的改造和香港国际机场的设计也是出自他之手。大厦2004年4月竣工。刚建成,便赢得了英国皇家建筑学院颁发的代表英国建筑界最高荣誉Stirling Prize。Kein Kommentar! 除此之外,影片里有很多诠释人物心理,营造氛围的细节有着浓重的日尔曼情结,比如反复出现的男主角房中的壁画上的德文"ich rieche blut",以及女主角客厅里很大一幅奥地利表现主义画家Egon Schiele的自画像。Schiele的艺术直接受尼采和佛洛伊德心理学的启迪。作品大多表现人物的心理和情感,他描绘的人物表情动作夸张,着意刻画神经质的情绪,惊恐不安的状态。这些细节无疑强调了电影心理分析的味道。而女作家最终完成的小说就叫"The Analyst". 肉体之眼与精神之眼---Caspar David Friedrich 闭上肉体之眼,那么你将会首先用精神之眼看到图景。这将给你在黑暗中看到的世界带来光明,从外表感染心灵。 ----Caspar David Friedrich 今天去看了Caspar David Friedrich的展览。虽然开展已经3个多月,人们的热情丝毫未减,美术馆门前的广场上等候观看展览的人群排成了长龙,不禁想起了2004年MOMA在柏林的展览万人空巷的情景,比起那次要排4个多小时队才能进入展厅,今天不到1个小时的等候应该很知足了。我想人们源源不绝的慕名而来除了对这位伟大的德国浪漫主义画家的热爱外,也归功于汉堡从去年秋天以来铺天盖地的宣传吧。 真正进入展厅才发现这次的展览对于喜爱Caspar David Friedrich和德国浪漫主义的人而言是一次难得的契机,因为展览展出了Caspar David Friedrich的70多幅油画和100多幅铅笔,水彩草稿,除了汉堡博物馆的馆藏和德国国内几家美术馆的收藏外,展品还来自华盛顿国家美术馆,圣彼得堡美术馆和莫斯科美术馆以及一些私人收藏。如此丰富而珍贵的藏品完整的记录了画家的一生思考和发现并带领我们去追溯那个过去的时代。 1774年,Caspar David Friedrich出生在离波罗的海不远的城市Greifswald,他在Greifswald大学学习期间开始学习绘画,他师从的教授是一位建筑师,所以在他之后的作品的构图中不难发现他对几何,比例以及黄金分割的热衷。1794到1798年间,他到丹麦哥本哈根学习绘画,之后回到德国,在徳累斯顿定居。他的作品大多描绘苍凉广阔的风景,海洋、船只、哥特式废墟、沉思自然的孤独者,画面充溢着静谧、空无的气氛。他偏爱逆光中的风景,人物孤独的背影,画面往往具有一种神秘的象征性,含有浓重的宗教情绪。让观者产生对世界的不可知产生强烈的敬畏感,并困惑于人生的虚无性和无根性。这也就是浪漫主义深切关注的问题。 十七,十八世纪是西方历史上的一个新阶段,以数学为基础的物理学建立起来,机器工业的发展又为科学提供了坚实的基础,机械式,数学式,定量式的思维主宰了人们的生活,改变了人们的生活方式。就在理性主义和经验主义大行其道时,浪漫主义者发出了他们声音 :“一切的人,在这白日朗照,黑夜漫漫的世界中究竟从何而来,又要往何处去,为何而去?有限的生命,究竟如何得到超越,又在哪里得到灵魂的归依?“ 正像Caspar David Friedrich衷爱的题材一样,孤独的人或站在峻峭的高山上或伫立在荒野,面朝苍茫的云雾或阴沉的海面,前景总是黑暗的,人在阴影里,代表生活的绝望和迷惑,而远景总是晴朗光明的,象征着希望,这种希望是海上升起的月亮,地平线上的曙光,透过建筑物的废墟的光线。画面中人物的视角和观者的视角一致,有些评论家的解释是,人们以观察者的姿态注视世界的同时,还有另一种视角在注视着人们以及人们看到的一切,这种视角就是神的视角。所以画家描绘的自然景观是不真实的,对画面光线的精细控制和表现空间的纯净深远流露着一种神秘而虔诚的意象,在他的画中人们试图籍由神的视角感知自然伟大的无限和不可知。 正如Friedrich的一个门徒所说的:“一旦人意识到自然的广大无边,意识到自己的渺小无助,并且,感到自己在上帝之中,已进入这种无限并抛缺了他自身的个人存在,那么,他那时的臣服就不再是丢失而是获取。本来只有心灵的眼睛才能瞥见,现在则一览无余:无穷宇宙中的太一……“ 画家描绘的壮丽的景色让观者触及了无限,但人们不过是迷了路,在大自然荒凉的角落里徘徊的生物,他们痴迷的望着远方,迷失在在无限里。
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